Africa Eye
Africa Eye
Au cœur de la pensée sénégalaise moderne, Souleymane Bachir Diène s’impose comme l’un des philosophes musulmans contemporains les plus en vue, alliant l’authenticité de l’héritage à l’audace de la modernité, explorant les espaces communs entre l’islam et la pensée philosophique. Universitaire entre deux livres, il est resté actif sur la scène intellectuelle et politique, comme conseiller du président Abdou Diouf et conférencier à l’université de Columbia, où il a continué à diffuser ses idées sur la nécessité de renouveler la vision islamique pour l’adapter à l’esprit du temps.
Dans un monde où l’islam est devenu un titre ambigu entre tolérance et extrémisme, Deyan s’attaque à cette profonde confusion, déconstruisant les perceptions dominantes qui ont fait de l’islam un concept monolithique et fermé, et souligne que la question n’est pas l’essence de l’islam, mais les lectures qui ont été utilisées pour servir certaines idéologies.
C’est ce qui ressort de son livre « How Can We Philosophise in the Land of Islam » (Comment pouvons-nous philosopher en terre d’islam ?), dans lequel il s’oppose aux hypothèses occidentales qui associent inévitablement l’islam au fondamentalisme, en défendant l’idée que l’adhésion à l’islam ne signifie pas nécessairement tomber dans l’extrémisme, à condition qu’elle soit fondée sur une compréhension ouverte, mais il va plus loin en révélant la lutte éternelle entre deux courants opposés au sein de l’histoire de l’islam : Le courant de la raison et des lumières représenté par les Mu’tazilites et les grands philosophes, et le courant de la rigidité et de la fermeture qui a entravé le processus de renaissance, un conflit qui s’est manifesté à travers les âges dans la comparaison entre al-Ghazali et Ibn Rushd, entre Ibn Taymiyyah et Ibn Arabi, entre la fermeture et l’ouverture, entre le takfir et la pensée.
L’une des manifestations de ce conflit réside dans les interprétations extrémistes qui ont transformé les textes religieux en outils de tri, de catégorisation et d’exclusion. Il cite en exemple l’interprétation de la sourate al-Fatiha, où le verset « ni le pardonné, ni le perdu » a été compris comme une référence aux juifs et aux chrétiens, une interprétation sectaire étroite qui contredit l’essence du message islamique. En revanche, Dayan propose une lecture plus large, affirmant que le verset fait référence à toute personne ayant dévié du droit chemin, quelle que soit son appartenance religieuse, car une personne ne se mesure pas à sa croyance, mais à son comportement et à sa moralité : Une religion qui s’adresse à l’humanité dans son ensemble, et non à un groupe spécifique ; une religion qui appelle à la justice et à l’équité absolues, et non à l’intolérance et à l’étroitesse d’esprit.
Cependant, il se rend compte que cette compréhension mature de l’Islam est encore loin d’être dominante, et que le mouvement extrémiste, malgré sa faiblesse, a encore de l’influence dans la rue, et ici, Dayan fait allusion à l’ironie de l’histoire : Le projet fondamentaliste a échoué non pas parce que l’Occident s’y oppose, non pas parce que les superpuissances conspirent contre lui, mais simplement parce qu’il va à contre-courant du temps. Ce projet a empêché l’Islam d’entrer dans la modernité, a fait de la philosophie une chasse gardée au nom de la religion et a creusé un fossé entre l’Islam et la libre pensée. En revanche, les juifs et les chrétiens ont réussi à surmonter cet obstacle, en menant et en gagnant la bataille des Lumières, alors que les musulmans hésitent encore sur le seuil, n’ayant pas encore franchi l’autre rive où la raison et la foi se réconcilient, et où la religion se révèle dans son large horizon et non dans ses recoins étriqués.
Toutefois, M. Dayan insiste sur le fait que les musulmans ne sont pas condamnés à rester dans ce désert. Ils sont à l’aube d’un changement historique majeur, et ce qui leur manque, c’est la « secousse intellectuelle » que l’Occident a connue avec le siècle des Lumières, le moment où ils doivent réaliser que la philosophie n’est pas l’ennemie de la religion, mais son partenaire dans la recherche de la vérité. Averroès, Maïmonide et Thomas d’Aquin n’étaient pas contre la foi, mais cherchaient à réconcilier la raison et la révélation, la sagesse et la loi. Cette réconciliation n’était pas un luxe intellectuel, mais une nécessité existentielle, et elle a ouvert la voie au lancement de la modernité européenne, où la philosophie n’était plus considérée comme un adversaire de la révélation, mais comme un outil permettant une compréhension plus profonde et plus mûre de la religion.
Mais pourquoi le monde islamique est-il resté méfiant à l’égard de la philosophie, alors que le monde occidental a été dépassé par elle pendant des siècles ?
Diane répond simplement : Parce que le monde islamique n’a pas encore connu l’illumination et que nos sociétés ne sont pas passées par le grand processus de tamisage intellectuel qui permet de séparer le bon grain de l’ivraie et de relire l’héritage avec un œil critique, et non avec une vénération aveugle, et c’est pourquoi les grandes questions restent sans réponse, la pensée d’Al-Ghazali domine toujours les esprits plus que celle d’Averroès, et la méfiance à l’égard de la philosophie est toujours plus forte que le désir de l’explorer.
Peut-être, comme l’affirme Dayan, la question remonte-t-elle à une profondeur historique plus grande, au moment où les religions abrahamiques ont accueilli la philosophie grecque avec suspicion et doute, comme un « paganisme » incompatible avec la révélation. C’est là que se trouve la racine de l’appréhension de la libre pensée, une appréhension qui s’est poursuivie pendant des siècles au sein de la tradition religieuse, mais la différence est que le judaïsme et le christianisme en Europe ont été capables de surmonter cette étape, alors que l’islam, dans la plupart des lectures dominantes, est resté bloqué à ce stade, ce qui rend le débat sur la relation entre la religion et la philosophie dans le monde islamique plus complexe que son homologue en Occident.
Il n’est pas surprenant que les philosophes de notre histoire, depuis al-Kindi, al-Farabi et Ibn Sina, jusqu’aux penseurs contemporains qui tentent de rouvrir les portes fermées, ne soient pas le véritable danger, mais la mentalité du takfir et de l’exclusion, comme l’a dit Kant : « Mais lorsque la raison est complètement annulée, la foi devient un outil entre les mains des ignorants et des fanatiques, et la religion devient un carburant pour la fermeture d’esprit au lieu d’être un phare pour l’humanité.
Ainsi, Dayan se trouve entre un riche héritage islamique, qui contient les graines de la lumière, et une réalité islamique troublée, qui subit le poids de la tradition et de la fermeture d’esprit, mais il est néanmoins optimiste et croit que le moment décisif approche, le moment de la confrontation entre l’Islam éclairé et l’Islam fermé, le moment du passage à une nouvelle ère dans laquelle la philosophie et la religion sont réconciliées et où l’Islam retrouve son rôle civilisationnel, non pas comme un danger à craindre, mais comme une miséricorde pour les deux mondes.
